EL ENEAGRAMA INVESTIGADO

UN POCO de HISTORIA
El origen del eneagrama como símbolo y estudio numerológico (no la tipología que hoy se nos presenta) se remonta a una antigüedad bien remota, en viejos escritos místicos, se enseña un conocimiento de tipo esotérico. En los cuales el 9 hace referencia a los distintos portales o iniciaciones que todo hombre espiritual ha de atravesar para alcanzar la perfección divina. Esta visión de los portales, esta presente en las escuelas ocultistas y teosóficas.
La idea del 9, despierta el interés de una mente buscadora, y es investigada, estudiada y llevada a la escena publica y al aspirante de conocimiento en general, por una figura clave para su introducción en la época moderna. El fue Gurdjieff, un personaje extraordinario, quien rescato el símbolo y realizo las primeras síntesis de conocimiento de tipo cosmológico, para Gurdjieff esta filosofía del nueve era llevada a la expresión, a través de danzas, bailes y procesos catárticos de diferente orden… En sus escritos no habla de tipos de personalidad ni de carácter, sino de procesos, de un gran síntesis trascendente del 3 y el 7 que son los números clave para comprender la divinidad.
Fue sin embargo; Oscar Ichazo quien hizo la conexión entre tipología psicológica y símbolo para ello parece recoger de la filosofía griega la idea de las nueve emanaciones que completan el circulo evolutivo y dan lugar a un nuevo proceso el 10. Ichazo con marcado sincretismo añadiría las desviaciones de la personalidad con la idea del pecaminoso propias del cristianismo que son los siete pecados capitales.
Hay que señalar que para Ichazo, a quien le debemos la idea y la mayor parte del material que recibimos de lo que hoy denominamos Eneagrama; este es una manifestación de que los nueve atributos divinos/humanos están presentes en todos nosotros. Y que el hecho de que uno de ellos, en particular cobrase fuerza y se manifestara, era causa de desequilibrio y perturbación... Se puede concluir que para Ichazo, el eneagrama, era la elaboración de las nueve fijaciones del ego. Utilizando su misma terminología.
Así fue como el eneagrama fue extendiéndose por occidente, a través de los seguidores de Ichazo… apareciendo en escena uno de sus discípulos, el psiquiatra Claudio Naranjo, que no deja escapar la oportunidad para aportar a la psicoterapia Gestalt una dimensión de la que carecía. Claudio fue tal vez, el primero en realizar estudios comparativos y en trazar paralelismos con tipologías científicas, debido a su formación psiquiátrica empezó a ampliar las categorías que Ichazo había delimitado. Claudio le proporcionó una mayor difusión, y quiso incorporar cierta fiabilidad a la clasificación, al ir asignando los diferentes números tipo, su paralelismo con otras clasificaciones de corte psiquiátrico  y bien reconocidas. Asi surgio el eneagrama que hoy conocemos, hecho para todos los públicos, al que se le ha ido añadiendo más datos literarios, dramáticos, culturales y filosóficos..."engordando" de tal modo cada tipología, que a mi modo de ver, por momentos pierde aquella identidad de la que se partió originalmente. A partir de aquí el eneagrama se ha ido extendiendo por todo el planeta culturalmente sensible, despertando interés entre los aventureros y estudiosos de la psique humana.

LA CLASIFICACIÓN
De este modo, se llega a un prototipo de clasificación de la personalidad, con sus evoluciones o proyecciones de un tipo hacia otro, relaciones complementarias, personajes asociados, niveles de neurosis… El eneagrama se va enriqueciendo con el paso del tiempo, gracias a las diferentes aportaciones de los estudiosos del tema. Incluso algunos profesionales de la psicología trabajan con la idea de cierta familiaridad con las clasificaciones actuales y la alegría de creer que aportan algo nuevo. El eneagrama parece aportar una nueva luz dispone de una visión sintética y hasta trascendente y parece pretender alejarse de la visión meramente patológica y descriptiva.
El hecho de que el eneagrama haya buscado cierta credibilidad indirecta en los estudios e investigación psicológica y psiquiátrica, le proporcionó en sus inicios, un pase de entrada, no solo al público en general, sino también el apoyo necesario para introducirse en ámbitos culturales y académicos y de investigación, en busca de una validez de criterio.
El eneagrama le confiere al concepto de personalidad una dimensión mas humana, mas llena de vida, lo cual en ciertos sectores y corrientes especialmente en la psicología Humanista y Transpersonal se agradece notablemente, ya que además viene a suplir el “vacío” tipológico de estas escuelas.
Esta sensible tipología es seguida por muchos adeptos incluso de diferentes enfoques dentro de de la ciencia psicológica. Una breve descripción de los tipos y sus números:

PRIMER TRIANGULO CENTRAL: 3 – 6 - 9
Tipo Tres: El Triunfador (motivador, modelo, dechado, comunicador, buscador de status, "el mejor") El tipo orientado al éxito. Las personas tipo Tres son seguras de sí mismas, atractivas y encantadoras. Ambiciosas, competentes y enérgicas, también pueden ser conscientes de su posición y estar muy motivadas por el progreso personal. Suelen preocuparse por su imagen y por lo que los demás piensan de ellas. Normalmente tienen problemas de adicción al trabajo y de competitividad. En su mejor aspecto, el Tres sano se acepta a sí mismo, es auténtico, es todo lo que aparenta ser, un modelo que inspira a otras personas. Miedo básico: No valer, no tener ningún valor aparte de sus logros. Deseo básico: Sentirse valioso, aceptado y deseable. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si tienes éxito y los demás piensan bien de ti".

Tipo Seis: El Leal (guardián, fiel creyente, escéptico, normativo, tradicionalista, incondicional) El tipo comprometido, orientado a la seguridad. Las personas tipo Seis son dignas de confianza, trabajadoras y responsables, pero también pueden adoptar una actitud defensiva, ser evasivas y muy nerviosas; trabajan hasta estresarse al mismo tiempo se quejan de ello. Suelen ser cautelosas e indecisas, aunque también reactivas, desafiantes y rebeldes. Normalmente tienen problemas de inseguridad y desconfianza. En su mejor aspecto, los Seis sanos son estables interiormente, seguros de sí mismos, independientes, y apoyan con valentía a los débiles e incapaces. Miedo básico: No tener apoyo ni orientación; ser incapaz de sobrevivir solo. Deseo básico: Encontrar seguridad y apoyo. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si haces lo que se espera de ti".

Tipo Nueve: El Pacificador (senador, optimista, reconciliador, consolador, utópico, adaptable) El tipo acomodadizo, humilde. Los tipos Nueve son conformistas, confiados y estables. Son afables, bondadosos, se acomodan con facilidad y ofrecen apoyo, pero también pueden estar demasiado dispuestos a transigir con los demás para mantener la paz. Desean que todo vaya sobre ruedas, sin conflictos, pero tienden a ser complacientes y a minimizar cualquier cosa inquietante. Normalmente tienen problemas de pasividad y tozudez. En su mejor aspecto, los Nueve sanos son indómitos y abarcadores; son capaces de unir a las personas y solucionar conflictos. Miedo básico: De pérdida y separación; de aniquilamiento. Deseo básico: Mantener la estabilidad interior y la paz mental. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien mientras los que te rodean sean buenos y están bien".

SEGUNDO TRIANGULO: 1-4-7
Tipo Uno: El Reformador (maestro, activista, cruzado, moralista, perfeccionista, organizador) El tipo idealista de sólidos principios. Las personas tipo Uno son éticas y concienzudas, poseen un fuerte sentido del bien y del mal. Son profesores y cruzados, se esfuerzan siempre por mejorar las cosas, pero temen cometer errores. Bien organizados, ordenados y meticulosos, tratan de mantener valores elevados, pero pueden resultar críticos y perfeccionistas. Normalmente tienen problemas de rabia e impaciencia reprimidas. En su mejor aspecto, el Uno sano es sabio, perspectivo, realista y noble, a la vez que moralmente heroico. Miedo básico: Ser "malo", defectuoso, perverso, corrupto. Deseo básico: Ser bueno, virtuoso, equilibrado, íntegro. Mensaje del superyó: "Vales o eres bueno si haces lo correcto".

Tipo Cuatro: El Individualista (artista, romántico, melancólico, esteta, víctima trágica, especial) El tipo romántico e introspectivo. Los tipo Cuatro son conscientes de sí mismos, sensibles, reservados y callados. Son demostrativos, sinceros y personales emocionalmente, pero también pueden ser caprichosos y tímidos. Se ocultan de los demás porque se sienten vulnerables o defectuosos, pero también pueden sentirse desdeñosos y ajenos a las formas normales de vivir. Normalmente tienen problemas de autocomplacencia y autocompasión. En su mejor aspecto, los tipos Cuatro sanos son inspirados y muy creativos, capaces de renovarse y transformar sus experiencias. Miedo básico: No tener identidad ni importancia personal. Deseo básico: Descubrirse a sí mismo y su importancia: crearse una identidad a partir de su experiencia interior. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si eres fiel a ti mismo".

Tipo Siete: El Entusiasta (generalista, multitareas, niño prodigio, diletante, entendido, estimulador)
El tipo productivo y ajetreado. Los Siete son versátiles, optimistas y espontáneos; juguetones, animosos y prácticos, también podrían abarcar demasiado, ser desorganizados e indisciplinados.
Constantemente buscan experiencias nuevas y estimulantes, pero la actividad continuada los aturde y agota. Por lo general tienen problemas de superficialidad e impulsividad. En su mejor estado, los Siete sanos centran sus dotes en objetivos dignos, son alegres, muy capacitados y muy agradecidos. Miedo básico: Verme despojado de todo y atrapado en el sufrimiento. Deseo básico: Estar feliz, contento, encontrar satisfacción. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si obtienes lo que necesitas".

TERCER TRIANGULO: 2-5-8
Tipo Dos: El Ayudador (altruista, amante, celador, complaciente, permisor, amigo especial) El tipo preocupado, orientado a los demás. Los Dos son comprensivos, sinceros y bondadosos; son amistosos, generosos y abnegados, pero también pueden ser sentimentales, aduladores y obsequiosos. Desean intimar con los demás y suelen hacer cosas por ellos para sentirse necesitados. Por lo general tienen problemas para cuidar de sí mismos y reconocer sus propias necesidades. En su mejor aspecto, el Dos sano es generoso, altruista y siente un amor incondicional por sí mismos y por los demás. Miedo básico: No ser amado ni deseado. Deseo básico: Sentirse amado.
Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si eres amado por los demás y eres amigos de ellos".

Tipo Cinco: El Investigador (pensador, innovador, observador, especialista, radical, experto) El tipo vehemente y cerebral. Los cinco son despabilados, perspicaces y curiosos. Son capaces de concentrarse y enfocar la atención en desarrollar ideas y habilidades complejas. Independientes e innovadores, es posible que se obsesionen con sus pensamientos y elaboraciones imaginarias. Se desligan de las cosas, pero son muy nerviosos y vehementes. Por lo general tienen problemas de aislamiento, excentricidad y nihilismo. En su mejor aspecto, el Cinco sano es pionero visionario, suele estar en la vanguardia y es capaz de ver el mundo de un modo totalmente nuevo.
Miedo básico: Ser impotente, inútil, incapaz (abrumado). Deseo básico: Ser capaz y competente. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si eres experto en algo".

Tipo Ocho: El Guerrero (líder, protector, proveedor, empresario, inconformista, roca) El tipo poderoso y dominante. Las personas tipo Ocho son seguras de sí mismas, fuertes y capaces de imponerse. Protectoras, ingeniosas y decididas, también resultan orgullosas y dominantes, piensan que deben estar al mando de su entorno y suelen volverse retadoras e intimidatorias. Normalmente tienen problemas para intimar con los demás. En su mejor aspecto, los Ocho sanos se controlan, usan su fuerza para mejorar la vida de otras personas, volviéndose heroicos, magnánimos y a veces históricamente grandiosos. Miedo básico: Ser herido o dominado por otros; a la violación. Deseo básico: Protegerse, decidir su camino en la vida. Mensaje del superyó: "Vales o estás bien si eres fuerte y estás al mando de la situación".

REFLEXIÓN
Desde mi punto de vista todas las clasificaciones pueden resultar válidas, y operativas según los casos, dependiendo notablemente del uso que se haga de ellas. El eneagrama aporta contenidos y creatividad. Se percibe por la dimensión social que ha adquirido, como una fuente de inspiración para diferentes artes y ciencias humanas. Su filosofía es hermosa, va de lo simple a lo complejo, y es muy rica en imágenes, algo que se echa en falta en ámbitos más formales.
También representa una respuesta a una llamada de autoconocimiento cada vez mayor, por parte de un importante sector de la población mundial. Surgiendo como una especie de nuevo zodiaco occidental para personas "algo mas evolucionadas"... La cartomancia, los horóscopos, la lectura de runas... parecen dar paso a esta nuevo arte de descubrir quien eres con numero del 1 al 9,  y sin numerología. Este arte no se empeña en el futuro, sino en saber con que personaje caminas por el mundo para saber hacia dónde vas, o mejor sería decir, donde estas.
Con qué finalidad podemos aprovechar otro "juguete" de personajes y etiquetas? Me pregunto.
Tal vez sirva para divertirse más, para rescatar alguna cualidad, para aceptarse mas sanamente como uno es...  incluso una vez sabido el personaje que representas, reducir el conflicto y no estar enemistado con uno por lo que es y como es. Y a lo mejor te vuelves mas comprensivo con todos los demas otros. Cosa sinceramente difícil después de mi estudio y experimentación de casi dos años desde que conocí los eneatipos (marca registrada de Claudio Naranjo)


No voy a entrar en su estimación científica, porque en este campo, nos encontramos con la dificultad de la metodología empleada para su contrastación. Eso sí, resulta obvio, que la naturaleza del eneagrama es meramente especulativa y artística (y no lo digo en sentido negativo, sino al contrario).
Sus personajes surgen del acervo cultural de la humanidad, integrando características universales de la cultura, en este sentido podría decirse que contiene la idea arquetípica de los modos primarios y prototípicos de ser, y que su conocimiento viene a proporcionar una mirada global desapegada y comprensiva de aquellas actitudes básicamente humanas.
El eneagrama es y está diseñado para jugar, no tiene otro fin, jugar en el sentido de autodescubrimiento y encuentro con la variedad humana, y si hay alguna otra finalidad en este estudio, deberá ser y entenderse como el descubrimiento de los verdaderos personajes que encarno en mi "sombra" personal y que pueblan nuestro inconsciente.
El Alma humana es honda, y cuando se habla de personalidad o carácter debemos de saber a que nos estamos refiriendo, y dependiendo como se defina, podrá ser esto o aquello.
Ahora bien, perseguir una asignación, y devanarse los sesos buscando la verdadera tipología o identidad-número es en la mayoría de los casos, un trabajo afanoso y hasta absurdo, pues no existe otra finalidad que el proceso de búsqueda. Esta es la verdad. El numero no sirve para nada mas.
Si, es una paradoja, pero tiene mucho sentido con aquello de Machado "caminante no hay camino..." Como diría Ichazo, se trataría en todo caso, de salir de las nueve fijaciones... para llegar al 10.
Quizás no sea digerible para todos y rompa los esquemas a mas de uno. Y se que, no lo dicen los actuales teóricos del Eneagrama. Lo fantástico es la experiencia, el trabajo con la consciencia y si además te ejercitas en el seno de un grupo, se representan escenas y se encarnan actitudes… Todo esto nos puede ayudar como personas en muchos sentidos…
El eneagrama en si mismo no aporta mas que contenido colorido, a una ciencia de la clasificación humana, que se basa en prototipos. Y los prototipos no son personas, y las personas no somos prototipos… Es una abstracción, un acto de creación y recreación, un mapa que no podrá ser nunca el territorio… Hay que entenderlo bien, nadie es un tipo, nadie pertenece a tal número o clasificación en exclusiva. Estos no existen como entidades aisladas. Igual que la personalidad no es algo meramente superficial, de dos, tres o cuatro rasgos psicológicos como puede estudiarse en las escuelas.
Los que continúan buscándose con cierto empeño en si mismos, tal vez descubran como yo, hoy; que somos seres complejos, multidimensionales (como dice la ciencia cuántica), con niveles y estructuras diferentes).
La personalidad exterior puede ser de un color, la naturaleza mental de otro, el mundo emocional disponer de una cualidad singular. Y el cuerpo físico-energético, ser completamente diferente a todos los anteriores. Y esto en cuanto a la personalidad, y si entramos en la dimensión Alma, que podría decirse... dónde y cómo encajaría esta entidad superior que palpita más allá la personalidad?
Qué hacemos con todo esto, cuando nos reducimos a un número del 1 al 9, un personaje?

A mi modo de ver el secreto del eneagrama está en la estructura del triángulo, el número Tres, tres x tres. Los tres aspectos de Dios: Voluntad, Amor, e Inteligencia, o como dicen otros: Instinto, sentimiento, pensamiento, o Padre, Hijo, Madre...Vida-Conciencia-Forma....
Estos tres tienen triple manifestación. Algunos podríamos decir: masculino-femenino-andrógino, o tal vez; activo-pasivo-neutro, o; extrovertido-introvertido-equilibrado...

Para terminar deseo decir que anterior a esta presentación moderna del eneagrama, que como veis es el resultado de: la distorsión y adaptación de conocimiento ancestral, con suma de mestizaje cultural e historico, intereses actuales, y economía de poder. Habrá que tener presente que anterior a C. Naranjo y a toda la Gestalt. Quien trae a la psicología y a la psiquiatría la idea de los personajes conscientes-subconscientes-inconscientes; con su imagen, rol, sentimiento y energía asociada es Roberto Assagioli, fundador de la psicosíntesis, contemporáneo y amigo de C. Jung y su psicología de los Arquetipos. Es de destacar las aportaciones del fundador del psicodrama J. Moreno.
Estos autores con sus contenidos influyen significativamente en los planteamientos de las psicoterapias de corte gestáltico y la psicología transpersonal, hasta las escuelas de meditación.

OPINIONES SOBRE PROCESOS. PATHWORK

Una breve sintesis de mi conocimiento y vivencia con el pathwork. Basada especialmente en los escritos de Eva Pierrakos, de la que resulta una interesante propuesta terapeutica. En si misma, destacaria el valor de efectuarse en grupo, con lo que determinados aspectos son mucho mas accesibles y tratables. Tambien la persona puede nutrirse de la energia grupal, siempre que esta sintonice con su parte mas sensible. Se puede comprender que la propuesta parte de planteamientos basicamente psicoanaliticos, pero le añade una dimension trascendente, de la cual adole la mayoria de tales propuestas. No hay que olvidar que en todo proceso terapeutico, intervienen numerosos factores, que pueden contribuir al exito o al fracaso en la dinamica personal o grupal. Factores como la claridad y desarrollo del lider o facilitador del grupo, la propia sintonia del participante con el grupo y su terapeuta, el momento evolutivo...
De cualquier modo, el zambullirme en esta dinamica ha sido para mi, como en casi todas las propuestas experimentadas, una aventura con sus sorpresas y aprendizajes. Eso si, tambien he de decir, parafraseando a "Don Juan" que he recorrido este sendero hasta donde tenia Corazon...

Hay una imagen que se transmite en cada discurso, una o mas imagenes que prueban la validez y necesidad del trabajo psicologico. Supone un enfoque de la atención hacia los movimientos internos del cuerpo, de las sensaciones, emociones, sentimientos y pensamientos de todo tipo. Todo esta información se aglutina y sintetiza en una imagen simbolica. Una imagen en la que permanecemos anclados. Se parte del principio del placer inherente a la vida y como en la mayoria de los humanos este se obstaculiza y se desvia por un proceso realacionado con la vivencia infantil, del establecimiento del vinculo de apego, dando lugar a los condicionantes de la personalidad.
En ultima instancia, esta vivencia indica la posibilidad de que este sufrimiento de la personalidad naciente, como muchos comprobaran después, sea una "eleccion transpersonal" para el desarrollo del potencial del alma, como si esta sustancia karmica, por no encontrar una expresión mejor, realiza dichas elecciones con el objetivo de desarrollo, como un aprendizaje o prueba personal para ampliar la consciencia, llegando a establecer un contacto mas intimo con el amor universal y con el alma individual. Toda encarnación en la materia es por tanto un transito hacia una mejor cualificación de ese principio de vida, es decir, una oportunidad para la evolucion y la ampliación de conciencia.




Establezco 4 puntos de superacion personal, extraidos del enfoque psicoespiritual dados por Eva Pierrakos y la terapia psicocorporal:

En primer lugar… transmite la idea de que existe una serie de actitudes que generan determinados conflictos en el ser humano. Darse cuenta de ello, conocerlos, identificarlos, aceptarlos que estan ahí, es la primera parte del trabajo. Esta primera parte es de tipo psicologico-psicoanalitico. Y requiere una ampliación de la conciencia diaria, ya que supone el conocimiento de una serie de divisiones y tendencias opuestas dentro de la personalidad. Es un entrar en el conflicto comprendiendo que este existe y se puede formular con los correlatos fisico, emocional y cognitivos, a modo de creencias, pensamientos y actitudes ante la vida. Yendo un poco mas alla, supone tantear el origen de este conflicto, cuando comenzo y que imagenes a modo de impronta se han quedado grabadas en el subconsciente. Este es un paso previo y necesario. De por si esta primera toma de conciencia puede ser algo desestructurante, ya que supone un cuestionamiento de la autoimagen, del autoconcepto, del ideal del yo, de lo que creemos que somos o que debemos ser. Con lo que sera necesario echar mano de los valores y recursos que tiene esa persona para hacerle frente sin ser del todo dañada. El clima ha de ser respetuoso y calido, sin que la amabilidad reste claridad y profundidad. Supone por tanto, enfrentar los primeros resortes del miedo a la libertad, a verse a si mismo, y que los demas le vean a uno.

En segundo lugar, toma el principo del placer, ampliado y animado por una energia de vida para el gozo, la creatividad, la alegria y el bienestar…. Asi como esta manifestación de vida es la misma para el sufrimiento, la distorsion, la perversión y el mal. Desde este planteamiento la energia es unica, tiene la misma fuente, y por tanto es necesario ver las desviaciones de esta corriente para poder redirigirla en un sentido que de mas plenitud a la persona. No se trata por tanto de elegir entre energia positiva o negativa, sino de que, por tratarse de una sola energia, esta necesita ser canalizada en su sentido natural hacia las cualidades divinas antes citadas, en la medida que se presenten bloqueos en este curso natural, este placer inherente a la vida, se transforma en placer negativo. Esto quiere decir que, existe en estas tendencias o pautas de accion, sentimiento y pensamiento, un placer oculto, o negativo que es el resultado de una defensa generada al no poder vivir el placer real y natural. Por tanto, se trata en esta fase de descubrir que existe un placer en el sufrimiento, un dolor, que en un determinado momento quiere decir que estas defensas nos proporcionan una determinada cuota de placer y tal vez de seguridad.
Resulta entonces, que no podermos escapar a este principio del placer. Construimos nuestro yo psicologico o yo inferior como asi se le denomina, durante la infancia y adolescencia, donde surgen esas defensas en el contexto de una fuerza evolutiva hacia el desarrollo y la superacion por alcanzar la madurez estable del yo.
El problema reside que este placer es negado y pasa al inconsciente y condiciona desde la oscuridad la vida personal. Aquí la toma de conciencia es mas profunda, y supone en palabras del Guia, un cambio dramatico en la perspectiva del individuo. Llegamos a alcanzar la causa y también el efecto, pero es necesario un par de pasos mas para alcanzar la liberacion de esas imágenes bloqueantes que nos mantienen anclados a un pasado. Este paso quizas sea el mas duro, y requiere mucha autencidad de sentimientos, requiere observar y analizar todo tipo de fantasias, especialmente las sexuales, para descubrir estos aspectos escindidos. Viene a ser como descurbrir el proposito de la represion y de su mantenimiento y vigencia en nuestras vidas.

En el tercer paso, es necesario despertar la motivación para el cambio, para ello resulta necesario, recorrer con detalle, este proceso creado con el fin de comprender como ha limitado nuestras vidas, y el precio tan alto que pagamos al destinar nuestra energia de vida en mantener unas defensas que nos generan un escaso placer, que posiblemente no tenga que ver con las necesidades actuales de la persona. Es la comprensión pormenorizada de este proceso de creación de una imagen, su causa, efecto y consecuencias que se derivan de su mantenimiento. La compresión extensiva traera consigo una oportunidad para que la persona comienze a crearse a si misma, a sentirse dueña de su vida y de sus elecciones. Ya no es una brizna de paja al son del viento y de las circunstancia, la meta esta mas cerca. Supone el cambio de unos habitos establecidos, no requiere mas que la voluntad de estar atento a los sentimientos y emociones especialmente en la interaccion con los demas. A descubrir como se mantienen estas defensas, de que huimos y de la necesidad de enfrentar muchas veces el miedo a la vida, al yo, al placer, a lo luminoso que hay en nosotros. Poner conciencia en ello es vital para la trasformacion, La vida diaria se convierte en una oportunidad para entrar y a travesar aquello que nos separa de una vida plena.
La ultima fase supone el empleo de tecnicas meditativas y espirituales, para la trasformacion interior, de forma que se pueda anclar una verdadera integración de la personalidad que este al servicio de las fuerzas espirituales del alma. El trabajo aquí se hace mucho mas potente con el establecimiento de un vinculo grupal que ayude a generar mas luz en la conciencia de todos sus miembros.

UNA CLASIFICACION SOCIOLOGICA DE LA HUMANIDAD

Los pueblos del mundo se pueden clasificar en cuatro grupos, según el punto de vista de quienes tratan de guiar a la humanidad hacia la Nueva Era. Ciertamente ésta es una amplia generalización habiendo muchos grupos de enlace entre las cuatro principales agrupaciones.

Primero, las masas ignorantes: éstas, debido a la pobreza, la desocupación, el analfabetismo, el hambre, la desesperación y la falta de esparcimiento y de medios para adquirir cultura, están enardecidas. Tienen suficiente desarrollo para responder a las sugerencias y al control mental de las personas un poco más evolucionadas que ellas. Son fácilmente regimentadas, influenciadas, estandarizadas e impulsadas a una actividad colectiva por los líderes de cualquier escuela de pensamiento, que sean suficientemente inteligentes y emotivos para despertar los deseos materiales, el odio a la patria y el odio hacia quienes poseen más que ellos. Estas personas pueden ser controladas por el temor y, por lo tanto, impulsadas a actuar por la demanda emotiva.

Como no conocen nada mejor y padecen tantos sufrimientos son fácilmente arrastradas por los fuegos del odio y del fanatismo, constituyen una de las más grandes e inocentes amenazas de esta época. Son juguetes en manos de los que están bien informados y se hallan indefensas contra los que tratan de utilizarlas para cualquier propósito. Pueden ser conmovidas con más facilidad por las exhortaciones emocionales y las promesas, porque las ideas casi no llegan a impresionar sus conciencias, debido a que no están desarrolladas suficientemente para pensar por sí mismas... Las masas luchan y mueren azuzadas por fogosas arengas, y pocas veces sabrán de qué se trata. Sus condiciones de vida deben ser mejoradas, pero no por la explotación ni por el derramamiento de sangre.

Segundo, la llamada clase media y sus dos categorías, superior e inferior: constituye el grueso de cada nación, burguesía inteligente, diligente, inquisidora, de mente estrecha y esencialmente religiosa, aunque repudia frecuentemente los requisitos de la religión. Es arrastrada por el conflicto económico y constituye sin excepción el elemento más poderoso de cualquier nación, por su capacidad para leer, discutir, pensar, invertir dinero y apoyar a cualquier bando. Representan la mayor parte de los partidarios del mundo, los que luchan por una causa y forman grandes grupos sea a favor o en contra de uno u otro partido. Les agrada reconocer y elegir a un líder, y están dispuestos a morir por la causa y a hacer incesantemente mayores sacrificios por sus ideales, basados en las ideas presentadas por sus líderes elegidos.

No establezco diferencia ni ubico a la llamada aristocracia de un grupo, porque eso constituye una diferencia de clase, basada en gran parte en el patrimonio y en el capital, los modernos reajustes nacionales la van fusionando rápidamente en la gran clase media...
El segundo grupo constituye el campo más fructífero de donde se extraen los nuevos líderes y organizadores. Forman un grupo intermedio entre los pensadores del mundo, los intelectuales y las masas humanas. En último análisis, son el factor que determina los asuntos mundiales...

... Debido a su inteligencia, a las mayores posibilidades que tienen de adquirir cultura, a su habilidad para leer, al impacto de los nuevos métodos de comunicacion, constituyen el grupo más poderoso del mundo en cada nación y a ellos se dirigen los líderes, demandando apoyo y lealtad partidista trayendo el triunfo de cualquier lider. Son los únicos que contribuyen con la mayoría de los votos en los asuntos nacionales. Se hallan dominados por la incertidumbre, la duda y el temor, profundamente arraigados, y el deseo de que se haga justicia y se establezca el nuevo orden de cosas. Sobre todo, desean la paz, estables condiciones económicas y un mundo ordenado. Están dispuestos a luchar por ello, combatir en todos los partidos y grupos por los ideales políticos, nacionalistas, religiosos, económicos y sociales. Si prácticamente no luchan en sentido físico, lo hacen por medio de la palabra, discursos y publicaciones.



Tercero, los pensadores del mundo: son los hombres y mujeres inteligentes y muy cultos, que captan las ideas y las formulan en ideales. Estas personas hablan, escriben artículos y libros y utilizan todos los métodos conocidos para llegar a educar al público en general, y así hostigan a la burguesía obligándola a entrar en actividad, agitando, por medio de ella, a las masas. La función y el papel que desempeñan es de suprema importancia. De sus filas egresan quienes, influencian firmemente el curso de los acontecimientos mundiales, unas veces con fines altruistas, otras con fines egoístas. Manejan la mente humana como un músico maneja su instrumento, estando en sus manos el poder de la prensa, la radio y la tribuna pública. Su responsabilidad es enorme. Algunos pocos, quizás más de lo que parece, trabajan desinteresadamente inspirados por la nueva era. Se dedican a aliviar las condiciones humanas y a mejorar los asuntos mundiales, aplicando (correcta o erróneamente) ciertas líneas que, para ellos, constituyen la esperanza del futuro y la elevación de la humanidad.

Se hallan en todo gobierno, partido, sociedad y organización, iglesia y grupo religioso. Constituyen hoy la entidad más Influyente porque a través de ellos se llega a la gran clase media, influenciándola y organizándola para fines políticos, religiosos y sociales. Sus ideas y expresiones se infiltran a través de la clase elevada y de la clase media, llegando finalmente a oídos de los individuos más avanzados de las masas no evolucionadas.



Cuarto, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo: son los que comienzan a formar un nuevo orden social en el mundo. Políticamente no pertenecen a partido o gobierno alguno. Reconocen a todos los partidos, credos, organizaciones sociales y económicas y a todos los gobiernos. Se hallan en todas las naciones y organizaciones religiosas, y se ocupan de formular el nuevo orden social. Desde el ángulo estrictamente físico, no luchan por lo mejor que existe en el viejo orden, ni por mejorar las condiciones del mundo. Consideran que los antiguos métodos de lucha, partidismo y agresión, y las antiguas técnicas de lucha partidarias han fracasado totalmente pues los medios empleados hasta ahora, en todas partes y por todos los partidos y grupos (luchas, violentos partidismos por el líder o una causa, ataques a los individuos cuyas ideas o modos de vida se consideran perniciosos para el género humano), están fuera de época y son considerados inútiles e inapropiados para obtener las deseadas condiciones de paz, plenitud económica y comprensión. Están ocupados en la tarea de inaugurar el nuevo orden mundial, formando en todo el mundo, en cada nación, ciudad o pueblo, una agrupación de personas que no pertenece a partido alguno ni apoya a un bando, pero postula una tribuna definida y clara y un programa tan práctico como el de cualquier partido político. Se apoyan en la esencial divinidad del hombre; su programa se basa en la buena voluntad, característica básica de la humanidad. Por lo tanto, están organizando actualmente a las personas de buena voluntad de todo el mundo, explicándoles un programa definido y postulando una tribuna en la que tienen cabida todas las mujeres y hombres de buena voluntad.

Afirman y creen que su llamado inicial ha sido de tal naturaleza, que si se les proporciona la ayuda de las mentes entrenadas que pertenecen al tercer grupo descrito y si se les facilita la necesaria ayuda financiera para realizar el trabajo educativo requerido y la propaganda para difundir la buena voluntad, podrán cambiar de modo tal el mundo (únicamente por medio de las personas de buena voluntad) que, sin guerra, sin despertar el odio entre los hombres, sin atacar ni apoyar causa alguna, el nuevo orden podrá ser firmemente establecido sobre la tierra.

ALICE A. BAILEY

LA PSICOSINTESIS

En esta ocasion y para finalizar el año, os traigo un texto de uno de los autores que han profundizado mas en este modelo llamado la psicosintesis; Will Parfitt.
La psicosintesis se engloba dentro del enfoque o movimiento llamado "la psicologia transpersonal". De hecho Roberto Assagioli se puede decir que ha sido fundador y uno de sus maximos representantes, ya que su influencia y aportaciones a la comprension de la psique humana continua siendo trascendente.
Desde mi experiencia, la psicosintesis se convierte en un gran metamodelo, un marco conceptual lo suficientemente amplio, inclusivo e integrador, que al mismo tiempo permite la vision desde diferentes perspectivas y niveles de realidad, siempre cambiantes y en proceso. Es un mapa inestimable donde se pueden articular teorias y tratamientos mas alla de las rigideces argumentativas y mecanicistas, como tambien mas aca de la laxitud del "todo vale" caracteristica de ciertos sectores new age o espirituales...


Origen

La Psicosíntesis fue fundada por el italiano Roberto Assagioli en el siglo 20. Assagioli era psicoanalista, pero también estaba interesado en el esoterismo. Cuanto más trabajaba con sus pacientes en el psicoanálisis, más sentía que faltaba algo, un aspecto vital de la persona que no era reconocido en modo alguno. Esto era el reino transpersonal o espiritual que incluye el entendimiento espiritual, la sabiduría, el amor y la inspiración. Assagioli dijo en una ocasión que el Psicoanálisis estaba centrado en la base de la psique, mientras que la Psicosíntesis se refería a todo el edificio.
La clave para comprender el desarrollo de la Psicosintesis a partir del Psicoanálisis puede encontrarse en las propias palabras utilizadas. Análisis es la separación de algo en las partes que lo componen de forma que su naturaleza y funciones pueden ser entendidas. Esto ciertamente también forma parte de la Psicosíntesis, pero la síntesis va más lejos, como quiera que reúne de nuevo las partes en una forma más armoniosa que sintetiza todos los componentes. En realidad la palabra síntesis indica el proceso por el cual juntamos todas las partes de algo para crear una forma integrada o completa. Así todas nuestras partes –mental, emocional, física y espiritual- tienen que ser incluidas para que la síntesis sea efectiva y total.





¿Qué es la Psicosíntesis?

La Psicosíntesis es un método de desarrollo psicológico y de autorrealización de uno mismo, para aquellos que no quieren seguir siendo esclavos de sus propios fantasmas o de las influencias externas, quienes se niegan a rendirse pasivamente a las fuerzas psicológicas que actúan en ellos y para todos aquellos que están decididos a convertirse en los dueños de sus propias vidas.
-Roberto Assagioli-

La Psicosíntesis es un acercamiento globalizado a la autorrealización y al desarrollo del potencial humano. Su objetivo esencial es ayudar a la gente a descubrir su verdadera naturaleza espiritual, con el objeto de utilizar este descubrimiento en la vida cotidiana. La Psicosíntesis nos ayuda a realizar nuestro potencial creativo, incrementar nuestra habilidad para funcionar armoniosamente en el mundo actual y mejorar la calidad de todas nuestras relaciones.
Está diseñado para alejarnos de aquello que no queremos en nuestras vidas y acercarnos a aquello que queremos. Es un método práctico de trabajo que integra los principios y las técnicas procedentes de diferentes enfoques relacionados con el crecimiento personal. A diferencia de otros métodos la Psicosíntesis no tiene una idea fija sobre lo que cada uno “debería ser”, más bien es al contrario, podemos decir que la Psicosítesis ha tenido éxito sólo cuando nos hemos convertido en aquello que nosotros mismos queremos ser. Así la Psicosíntesis es a la vez una clase de terapia y un método de autodesarrollo, pero es algo más que esto, su objetivo es proveernos de conciencia, integración y conexión con el proceso de evolución, según cada caso.



La Psicosíntesis ha sido descrita como una “psicología con alma”, y esto es lo que la distingue de los otros métodos de psicoterapia. Es un tipo de “psicología transpersonal” que enfatiza el valor de la intuición, la inspiración y el insight creativo. Aunque se concentra en la personalidad, también incluye aquellos reinos normalmente adscritos a la mística y las doctrinas esotéricas. Explora esas áreas que podemos denominar espirituales, pero de ninguna manera impone ningún tipo de doctrina o sistema de creencias a quienes la practican.
Aunque una vez que empiezas con la Psicosíntesis, esta se convierte en una forma de vida, una de sus grandes cualidades es que te permite ser y hacer lo que quieras, y así es igualmente válida para los cristianos, los budistas, los ateos, los musulmanes, los agnósticos,…ciertamente para cualquiera.



La Psicosintesis es una forma de entender nuestras vidas, de ayudarnos a conocernos a nosotros mismos y a confiar en nuestro propio proceso de crecimiento y desarrollo. Su teoría nos dice que cada uno de nosotros está continuamente cambiando; este punto de vista nos ayuda a tomar decisiones sobre quienes somos y lo que queremos. También nos ayuda a darnos cuenta de nuestra responsabilidad para con nosotros mismos y con el mundo en general. La Psicosíntesis te ayuda a conocerte a ti mismo en el sentido más amplio de la palabra.

Para resumir podemos decir que la Psicosíntesis ofrece:

-Un medio por el que podemos crecer y conocer más de nosotros mismos.

-Una mayor habilidad para alcanzar nuestros propósitos, para llevar a cabo las acciones que mejoren nuestra situación, tanto interna como externa.

-Una conexión con los reinos transpersonales del alma y el espíritu

-Una clara conexión con los procesos conscientes de la vida y con los reinos inconscientes en lo que estos se sustentan.

-Mayor creatividad.

-Una forma de manifestar nuestro verdadero propósito en la vida y de enraizar las energías creativas.

-Una mejora de nuestra vida interior.

-Mejores relaciones.

Un banquero del futuro

Lo que a continuacion os hago llegar es una prueba de un movimiento nuevo, consciente, comprometido e integrador. Es el planteamiento de una economia con alma, y nada menos que contada por un director de banca, pero de una banca con otras motivaciones, con otra vision...Entrevista a Joan Melé por Koldo Aldai.

Estamos en un banco y su director no menta intereses, ni dividendos…, sino desafíos del alma y responsabilidades humanas. “Hasta que me muera me gustaría luchar por esto”. Después de dos horas de apasionado discurso, nadie podría dudar de la valiente aseveración. “Por esto” son árboles, placas solares, empresas con alma, campos sin química… Nadie contestaría esa convicción absoluta del director de Triodos Bank para Cataluña y Baleares. No es fácil encontrar un banquero feliz, menos aún feliz y comprometido, pero dimos con él. En el corazón de la gran ciudad, a pie de enorme avenida, este hombre contagia fe y alegría a raudales. No puso números, ni tantos por ciento sobre la mesa; puso valores e ideales. No blandió calculadora de números, sino paleta de sueños, todos viables, listos para hacerse realidad. No estábamos ante un idealista pasado de rosca, sino ante un ejecutivo con chaqueta y corbata, con los pies bien puestos en la tierra. “Entrega lo que llevas dentro y no te faltará nada”, no se trataba de un profeta en las arenas sagradas del desierto, sino de un banquero en su oficina de la Diagonal. Joan Melé no nos vende fondos, ni productos de gran provecho…, le basta con contagiar un entusiasmo que lleva en sangre. Ha desecho el encono entre espiritualidad y dinero, entre rentabilidad y solidaridad, entre banca y ética. El haber reconciliado imposibles le confiere una felicidad, que no oculta. Nadie después de charlar con Joan Melé puede salir sin su sobredosis de fe en el otro mundo posible. Fe bien arraigada en el conocimiento preciso de lo que se gesta, de las circunstancias, de nuestro alcance… Estaba cercano a la jubilación, cuando Esteban Barroso le propuso sumarse con él a la aventura de Triodos en España. El viejo guerrero se privaba de una merecida paz, pero se ganaba una satisfacción interna que ni por un instante le ha abandonado. Aquí la prueba…

¿En qué medida os ha afectado la crisis?
No sólo no nos ha afectado, al contrario nos ha beneficiado. Mucha gente nos descubre a causa de la crisis. Cuando tienen otras prioridades, no se preocupan por el destino de sus ahorros. Sin embargo las preguntas llevan a la conciencia. Cada vez más personas ven que hay otra banca en la que lo que prima no es sólo el beneficio, sino su destino. Se comienza a valorar el ahorro como un elemento de transformación social. Poner conciencia en el uso y en el ahorro del dinero es algo que se comienza a vivir y a comunicar. Lo bueno también se contagia. Ahora tenemos un crecimiento mayor que nunca. Nuestro crecimiento evidencia un cambio social: cada vez más gente se mueve por temas de conciencia y no de exclusivo interés personal. La crisis está haciendo que la sociedad despierte y en ese despertar se ha podido observar que había otras opciones de banca.

¿Estáis blindados ante la crisis?
Este banco sí que es seguro. No hacemos especulación, ni cotizamos en bolsa. No puede haber ataques externos que puedan hacer fluctuar un valor. Nuestro valor es el valor real de lo que estamos haciendo. Otra garantía nuestra es la forma en la que trabajamos las financiaciones. Cuando alguien nos pide un préstamo, observamos la gente que hay detrás, los valores por los que también ellos se mueven. Observamos por qué hacen lo que hacen, qué capacidades tienen… Descubres que hay gente que tiene grandes proyectos, pero que en realidad no tienen capacidad para llevarlos adelante. Necesitan un apoyo.

¿Entendéis de proyectos alternativos?
Por supuesto. Entendemos de agricultura ecológica o biodinámica, entendemos de energías renovables, de temas sociales… Tenemos expertos en estas áreas. No nos limitamos a dejar un dinero y ganar. Podemos estudiar si aquello va a funcionar o no. Nos toca a veces decir: “Este proyecto no es viable. Te vas a estrellar” o “Esto es preciso hacerlo así”… Este conocimiento a fondo del terreno, nos permite saber bien dónde ponemos el dinero, con lo cual nuestros activos e inversiones tienen una calidad que no es usual en banca. No quiere decir que no podamos tener algún problema, pero miramos una a una las inversiones.

¿Preparados para grandes proyectos…?
A veces vienen problemas cuando quieres hacer mucha inversión y ganar mucho dinero sin pensar en nada más… Si es un dinero que aporta algo al mundo, nosotros tenemos ese dinero, pero tiene que ser, eso sí, un proyecto viable. Tiene que aportar algo a la cultura, tiene que ser un proyecto social o ecológico. Triodos significa tres vías o caminos. Abunda la obsesión por el crecimiento. En un cuerpo, si las células crecen demasiado donde no toca, eso se llama cáncer. Hemos de preguntarnos, por qué queremos crecer tanto. El cuerpo llega un momento en que ya no crece, sino que madura. Con la sociedad debería suceder lo mismo, de forma que superáramos esa obsesión por crecer. “Crecer, crecer… Yo tengo que crecer más que el otro, el otro quiere crecer más que tú…” ¡No es posible!

¿Preparados para grandes beneficios?
Tiene que haber beneficios. El beneficio indica que lo estás haciendo bien y generas riqueza. Pero el beneficio está al final del proceso. En el centro tiene que estar el ser humano y la tierra. Haz algo que aporte valor a la sociedad, al ser humano, a la tierra… Al final habrá recompensa. Ese es el indicador. Tenemos un ratio de solvencia que es superior al doble de la media.

¿Qué es la economía?
El universo nos muestra un lenguaje. Lo visible es sólo una pequeña expresión de lo invisible. La economía no es para los economistas, la economía es lo que nos relaciona a los seres humanos con la vida. La economía se ha globalizado, ahora tenemos que globalizar la conciencia.

¿Qué es madurez en la economía?
Primero que todo, sensatez y sentido. Tristemente muchas escuelas de negocios educan a los alumnos para crear empresas con la exclusiva finalidad de ganar dinero. No se muestra cómo crear empresas con sentido que aporten algo al mundo. Se les enseña cómo crear planes de marqueting y publicidad para promover un determinado producto. Este producto puede que no sirva para nada, puede que se esté cargando el planeta, pero hay que hacer los posibles para que la gente lo compre. No tiene sentido…Esto no tiene sentido, ni empresarial ni humano. Primero es preciso recuperar nuestra auténtica vocación. Yo a la gente les pregunto directamente: “¿Cuando eras niño, qué querías ser de mayor?” Esto no es una banalidad, es importante. Esta es la pregunta primordial: “¿Tú qué quieres aportar al mundo?” Tu trabajo tiene que ser tu vocación. Hay que superar ya el esquema de estudiar para tener una carrera y ganar mucho dinero. Es preciso cambiarlo. Hay que estudiar, pero para saber qué es lo que llevamos dentro y por lo tanto qué podemos aportar en la vida. Es preciso tener confianza, porque haciendo lo que interiormente te llena, podrás ganarte tu sueldo. Si somos cristianos hemos de tener fe en la providencia, confianza en que lo que nos viene es por algo. Si somos budistas entender simplemente la adversidad como compensación kármica, algo que nos viene para poder evolucionar. El fracaso también tiene su sentido y viene por algo…

¿Madurez igual a crecimiento responsable?
Hemos de relanzar una economía con sentido, que sea sensata y en la que el crecimiento sea un resultado, no un objetivo. Crecer no está mal, ganar dinero no está mal, si es un resultado de lo que estás haciendo. Entonces viene la responsabilidad de lo que somos capaces de hacer con el dinero. Es decir, ¿qué somos capaces de hacer con lo que no necesitamos? ¿Estamos preparados para la donación?

Eres un defensor de la donación...
Sí así es. Hay tres tipos de dinero: Dinero de compra, de ahorro-préstamo y de donación. El dinero que ganamos es para una necesidad presente, el que ahorramos es para una necesidad del futuro, pero una vez hechas las pertinentes proyecciones, lo que sobra deberíamos ser capaces de donarlo. Este es un tema de exclusiva libertad y responsabilidad individual: ¿por qué no damos aquello que no necesitamos? Eso generaría una vida, una riqueza en el mundo que eliminaría los problemas que actualmente tenemos. No está mal ganar dinero. Si lo ganas honradamente, no lo veas mal. El problema es cuando el dinero se convierte en obsesión. El objetivo debe ser siempre: ¿tú qué quieres aportar?

¿Cuál es tu valoración de la economía alternativa?
En estos momentos de crisis, esa economía es la que está creciendo. Por ejemplo la alimentación ecológica. Hemos estado en Nuremberg (Alemania) en Biofach, la mayor feria del mundo de este género. Este sector en sus procesos de producción, distribución y consumo está creciendo, entre un 12 y un 13 por ciento. La gente está despertando a lo ecológico, a la conciencia de que nos estamos cargando el planeta y la salud individual. Las energías renovables, la banca ética…, están extendiéndose. La economía basada en la sensatez, en el respeto a los demás y el medio ambiente está experimentando crecimiento y no se ha visto afectada por la crisis. Creo que ello nos indica hacia dónde tiene que ir orientado el futuro.

Te observo optimista…
Cierto, pero tenemos que ser activos. No nos podemos dormir. Quienes hasta el momento han vivido de la economía especulativa están luchando por recuperar actualmente ese modelo. Están hablando de que hay que refundar el capitalismo, pero no hay nada por refundar. Hay que instalar la conciencia en la vida cotidiana. Frente a la consigna de “no te compliques la vida”, promovamos el “implícate en la vida”. Esa es nuestra responsabilidad, pues de lo contrario daríamos todo tipo de facilidades a quienes quieren seguir aprovechándose . No debemos ser ingenuos. El futuro apunta bien, pero sólo en la medida que no dejemos de implicarnos. “Todo está por hacer. Todo es posible todavía, pero quién sino nosotros, quién sino todos”, que diría Federico Mayor Zaragoza parafraseando al poeta.

¿Cambio personal o cambio global?
No es preciso reinventar sistemas. No hay que introducir un nuevo modelo, sino cambiar nosotros. Cuando era director de sucursal en banca tradicional, la gente no me preguntaba qué iba hacer con su dinero, dónde lo iba a invertir, sino cómo ganar más dinero. ¿Pero dónde ponemos el límite? El problema no son los bancos, el problema es el egoísmo individual, la fascinación por ganar dinero sin hacer nada. Esa tentación se ha infiltrado en muchos seres. Sin embargo el ser humano ha de atender a un destino superior, tener un sentido más elevado de su permanencia en la tierra. La nueva economía es una economía con conciencia, si me apuras economía con espiritualidad.

¿Cómo entiendes economía con espiritualidad?
Hasta el presente hemos hecho más una economía animal que espiritual. Para mí espiritual significa global. No podemos apartar la economía del beneficio de todos los seres vivos del planeta. Lo que estamos haciendo, ¿por qué lo estamos haciendo?. Detrás debe haber una conciencia. Es la conciencia global, la que nos proporciona una ética. Tenemos una conciencia de unidad, tenemos valores y no podemos hacer lo que nos da la gana. No podemos explotar al otro, ya tierra, ya animal, ya humano. No podemos seguir el sistema darwinista de luchar como animales por sobrevivir. No es esto.

¿Hay por lo tanto otros balances aparte del económico…?
La idea clave es la conciencia individual. Cada cosa que decidimos hacer o que no hacemos repercute en los demás. No es sólo el balance económico lo que debe primar, sino también el balance ecológico y social. “¿Tu actividad cómo repercute en el medio ambiente? ¿Cuántas toneladas de CO2 arroja al medioambiente cada año tu actividad?” El precio se establece desde la conciencia a partir de una contabilidad transparente, no desde el ánimo de lucro. El ser humano tiene una dignidad que yo reivindico. Tiene un nivel de conciencia, tiene cuerpo, alma y espíritu. Puede decidir su destino, puede hacer arte. Si sólo fuera evolución para sobrevivir, por qué pintaríamos, por qué haríamos música o poesía. Hay que elevar la economía a esta dimensión espiritual del ser humano. Si no, no hay futuro.

¿Cómo sueña Joan Melé el otro mundo posible?
Más que soñar, lucho por él. Que el hombre, en cuanto ser espiritual, redescubra su sentido; que lo que hagamos aquí en la Tierra desde la libertad, sea en armonía con las leyes del universo, con las leyes espirituales. Seres individuales y libres, que desde esa individualidad y libertad seamos capaces de crear comunión entre nosotros. Individuo y comunidad simultáneamente, no una comunidad sin individuos, ni tampoco individuos sin comunidad. Que no dejemos de ser nosotros mismos, pero que a la vez estemos con el otro, entremos en comunión con él.

¿Cómo sueña la otra economía posible?
Hemos de empezar a preguntarnos por la economía individual. ¿Qué compras, por qué lo compras y dónde lo compras? Son tres preguntas y tres oportunidades para cambiar el mundo. La primera pregunta consiste en si lo que compramos, comida, ropa, muebles… es ecológico o no. Si no estamos colaborando en la destrucción del planeta. Por poner sólo un ejemplo la agricultura intensiva es la responsable del 60% del cambio climático. Frente al “¿qué compras?”, la respuesta es clara: “consumo ecológico”. La segunda pregunta tiene que ver, además de nuestra responsabilidad planetaria, con nuestra propia existencia. “¿Lo que compras es realmente necesario? ¿Por qué lo compras? ¿Qué te falta en el fondo? ¿Responde a una necesidad verdadera o a un vacío insaciable?” La respuesta a esta pregunta es “consumo responsable”. Vas a comprar menos, con lo cual te va a sobrar más dinero. Con respecto a la tercera pregunta, si compras sólo donde es más barato, entonces estás participando en un sistema de explotación. La ley de la oferta y la demanda es un modelo que evidencia una relación animal de competencia. Hemos de darle la vuelta a eso. Hay otro modelo que es el de la conciencia: “Tú qué necesitas, yo qué puedo pagar.” Se trata de encontrar un sistema en que los dos seamos viables. La respuesta por lo tanto, “comercio justo”. No compres más barato, compra “comercio justo”, tanto a través de sus tiendas, como de las redes asociativas de productores y consumidores. En lo que se refiere al ahorro, sin duda, “banca ética”. Es decir que tu dinero, mientras no lo estés usando, que no sirva a fines que no están de acuerdo con tus principios. Por medio de la banca ética, nuestro ahorros se convierten en un instrumento de transformación social. Por último, lo que te sobre destinarlo a donación, pero también debe ser una donación consciente y responsable, no debe estar basada sólo en impulsos esporádicos y sentimentales. He aquí una propuesta concreta de cambio de modelo económico, de cómo podemos empezar a hacer realidad lo del “otro mundo es posible”. En un momento de despertar espiritual, ese despertar es preciso llevarlo también hacia la economía y el consumo. Los grandes cambios comienzan por los pequeños. No dejemos esas necesarias transformaciones en manos de los otros.

¿En un ser humano con vocación de eternidad, qué lugar ocupa el dinero?
El dinero es el resultado de nuestra voluntad. A través del trabajo, la voluntad se materializa en dinero. Uniendo nuestros dineros podemos alcanzar grandes ideales. Uno de esos ideales se ha reflejado de forma simbólica en la famosa “Leyenda del Templo”, un templo que se ha perdido, pero que un día se reconstruirá entre todos los seres humanos. Un templo es el lugar donde lo divino se encuentra con lo humano. La leyenda hace referencia a que un día, a través de la comunidad de los seres humanos, conseguiremos que lo divino se refleje en la Tierra a través de todas nuestras creaciones. A través de nosotros lo espiritual está llamado a manifestarse en el mundo. El dinero permite que los ideales espirituales encarnen en la tierra. Para nosotros, por ejemplo, lo más importante no es el dinero que nos traen, sino quien está con ese dinero. Los ideales vienen del mundo espiritual. Si tienes ideales quiere decir que estás conectado con ese mundo. El dinero pone en coherencia nuestro sentir. Es importante que tus ahorros por lo tanto, no sirven a ideales contrarios, simplemente porque no nos hemos tomado la molestia de saber dónde realmente estaban.

¿Toda la banca del futuro será banca ética, toda la economía del mundo será una economía solidaria?
Por mí no va a quedar. Lucho por ello. Intento crear una epidemia de ética y de entusiasmo, porque he comprobado que lo bueno también se contagia. No concibo la palabra jubilación. Hasta que me muera me gustaría luchar por esto. Este es mi compromiso personal.

¿Se te ve entusiasmado?
Entusiasmo viene del griego y significa tener a Zeus, a Dios dentro. Así me siento. Estoy entusiasmado con lo que hago, con el reto de hacer realidad otra tierra. Una vez que asumes tus compromisos personales, sientes gran ayuda. Trato de no separar trabajo de vida privada. Soy el mismo en casa, en la calle, en el trabajo… Evidentemente con mis aciertos y errores. Eso te confiere una fuerza interna inconmensurable.

La Fe del Guerrero II. Aurobindo

Bueno pues, ahi os va la segunda parte. Si ya se, es un poco largo de mas, pero no por ello, deja de ser interesante y hasta entretenido, al menos para mi, que lo he leido con fruición.
Disfrutarlo si podeis...

LA FE DEL GUERRERO ARIO II.

¿Cuál es este hecho real, esta meta más elevada? El hecho de que la vida humana y la muerte se repitan a través de los eones de los grandes ciclos del mundo, no es más que un largo proceso por el que el ser humano se prepara y se hace apto para la inmortalidad. ¿Y cómo debe prepararse? ¿Qué hombre está capacitado para ello? Es aquél que deja de observarse como una vida y un cuerpo, aquél que no acepta las experiencias materiales y sensoriales del mundo en su propio valor o en el que les atribuye el hombre físico, aquél que se conoce a sí mismo y a todos los demás como almas, aquél que aprende a vivir en su alma y no en su cuerpo, y que en sus relaciones con los demás los trata también como almas y no como simples seres físicos. Porque inmortalidad no significa sobrevivir a la muerte -esto pertenece ya a toda criatura dotada de una mente-, sino trascender la vida y la muerte; significa esa ascensión por la que el hombre deja de vivir como cuerpo animado por la mente, para vivir finalmente como espíritu y en el Espíritu. Cualquiera que esté sujeto a la tristeza y a la aflicción, cualquiera que sea esclavo de las sensaciones y emociones, absorbido por los contactos con las cosas transitorias, no puede ser apto para la inmortalidad. Todo esto debe ser soportado hasta su conquista, hasta que el hombre liberado no experimente dolor alguno, hasta que sea capaz de acoger todos los acontecimientos materiales del mundo, gozosos o tristes, con una igualdad de alma, sabia y calma, como los acoge el Espíritu eterno, tranquila, en lo más secreto de nosotros. Ser perturbado por la aflicción y el horror, como lo fue Arjuna, ser desviado por ellos del camino que hay que recorrer, ser vencido por la auto-compasión, ser intolerante al dolor y retroceder ante una circunstancia tan insignificante como inevitable, como es la muerte del cuerpo, es la prueba de una ignorancia . No es así como el ario, con una solidez tranquila, debe escalar hacia la vida inmortal.

No existe tal cosa como la muerte, ya que es el cuerpo el que muere, y el cuerpo no es en absoluto el hombre. Lo que verdaderamente es, no puede salir fuera de la existencia, aunque cambie las formas por las cuales aparece; e igualmente, lo que no existe, no puede entrar en el ser. El alma es y no puede dejar de ser. Esta oposición entre lo que es y lo que no es, este equilibrio entre el ser y el devenir, que constituyen el punto de vista mental de la existencia, se resuelven finalmente en la realización por el alma del Yo único e imperecedero, por quien ha sido desplegado todo este universo. Los cuerpos finitos tienen un fin, pero Eso que posee y utiliza el cuerpo es infinito, ilimitado, eterno e indestructible; abandona el cuerpo anterior inservible y toma otro nuevo, de la misma manera que un hombre cambia su vestimenta raída por otra nueva. Y ¿qué hay en todo esto como para tener motivos de lamentarse, angustiarse u horrorizarse? Eso es no-nacido, no muere, ni es algo que llegue a la existencia en un momento dado y a continuación desaparezca para no volver jamás. No tiene nacimiento, es antiguo, sempiterno; no es matado cuando se mata al cuerpo. ¿Cómo puede ser matado el espíritu inmortal? Las armas no pueden lesionarlo, ni el fuego, quemarlo, ni el agua, empaparlo, ni el viento, secarlo. Eternamente estable, inmóvil, penetrándolo todo, es por siempre y para siempre. No se manifiesta como el cuerpo, ya que es superior a toda manifestación; no puede ser analizado por el pensamiento, pues que está por encima de toda inteligencia; no está sujeto al cambio ni a la modificación, como lo están la vida, sus órganos y sus objetos, sino que está más allá de los procesos cambiantes de la mente, de la vida y del cuerpo. Y sin embargo, es la Realidad que todo lo demás se esfuerza por representar.

Incluso si la verdad de nuestro ser fuera menos sublime, menos vasta, menos intangible en la muerte y en la vida, si el yo estuviese constantemente sujeto al nacimiento y a la muerte, incluso entonces la muerte de los seres tampoco debería ser una causa de dolor, porque es una circunstancia inevitable para la manifestación propia del alma. Su nacimiento es una aparición fuera de un estado en el que el alma no es inexistente sino solamente no manifiesta a nuestros sentidos mortales; y la muerte es un retorno a este mundo o estado no manifiesto y de donde reaparecerá de nuevo en el mundo físico. El barullo montado por la mente física y los sentidos físicos sobre la muerte y el terror que ésta inspira, ya sea en el lecho del enfermo o en el campo de batalla, es la más ignorante de las reacciones nerviosas. Llorar a los muertos es afligirse de una manera ignorante por quienes no hay motivo alguno para llorar, ya que no han salido de la existencia, ni han sufrido ningún cambio de estado doloroso o terrible, puesto que, después de la muerte, ni están menos vivos, ni en circunstancias más penosas que las experimentadas durante la vida.

Pero en realidad, la verdad más alta es la única verdad. Todo es ese Yo, ese Uno, ese Divino que nosotros observamos, del que hablamos y oímos hablar como la maravilla que sobrepasa nuestra comprehensión, porque después de todas nuestras búsquedas y de todas nuestras declaraciones de conocimiento, y a pesar de lo que hemos aprendido de quienes lo poseen, ninguna mente humana ha conocido jamás este Absoluto. Es Esto lo que está aquí velado por el mundo, el señor del cuerpo; toda vida no es más que su sombra; la llegada del alma a la manifestación física y nuestra salida de ella por la muerte, no es más que uno de sus movimientos menores. Una vez que nos conocemos como Eso, hablar de nosotros como muertos o matados es algo absurdo. Una sola cosa, en la cual tenemos que vivir, es la verdadera: el Eterno, manifestándose como el alma del hombre en el gran ciclo de su peregrinaje, con el nacimiento y la muerte como piedras miliares, con los mundos de más allá como lugares de descanso, con todas las circunstancias de la vida, felices e infelices, como medios de nuestro progreso, como campo de batalla y de victoria, y finalmente con la inmortalidad como la casa a la que viaja el alma.

“Por esto, dice el Maestro, se descarta esta vana preocupación y este horror, y por esto combates, oh hijo de Bharata.” Pero ¿por qué semejante conclusión? Este elevado y vasto conocimiento, esta vigorosa auto-disciplina de la mente y del alma, por las que debemos elevarnos por encima de las exigencias de las emociones y del fraude de los sentidos hacia el verdadero conocimiento de nosotros mismos, pueden en verdad liberarnos de la tristeza y de la ilusión; pueden realmente curarnos del miedo a la muerte y de la aflicción por los que mueren; pueden mostrarnos en verdad que aquellos de quienes decimos que están muertos, no lo están en absoluto, ni tenemos que estar afligidos por ellos, ya que no han hecho más que pasar a un más allá; pueden efectivamente enseñarnos a considerar con calma los más terribles asaltos de la vida, y a ver la muerte del cuerpo como algo apenas significativo; pueden elevarnos hasta concebir todas las circunstancias de la vida como una manifestación del Uno y como medios para que nuestras almas se eleven por encima de las apariencias mediante una evolución ascendente hasta reconocernos como el Espíritu inmortal. Pero, ¿cómo se justifican la acción exigida a Arjuna y el exterminio de Kurukshetra? La respuesta es que ésta es la acción exigida a Arjuna sobre el sendero que quiere y debe recorrer; se presenta inevitable en la realización de su función, tal como le exige su svadharma, su deber social, la ley de su vida y la ley de su ser. Este mundo, esta manifestación del Yo en el universo material no es sólo un ciclo del desarrollo interior, sino también el campo en el que las circunstancias externas de la vida deben ser aceptadas como condiciones y ocasiones para este desarrollo. Es un mundo de ayuda mutua y de lucha; el progreso que nos permite no es un deslizamiento pacífico y sereno a través de alegrías fáciles, sino que cada paso tiene que ser ganado mediante un esfuerzo heroico y mediando un conflicto de fuerzas opuestas. Quienes han asumido la lucha interior y exterior, su acción en la vida externa, asumiendo sus continuos, contactos y choques, incluso el choque físico más potente de todos, el de la guerra, sin evadir su obligación de actuar; son los kshatriyas, los hombres fuertes; la guerra, la energía, la nobleza, el coraje, son su naturaleza; la defensa del derecho y una aceptación de actuar sin reservas, se lo que sea lo que se halle en juego en cualquiera de las batallas de su vida (interior y exterior) es su virtud y su deber. Porque es un hecho permanente la lucha entre el bien y el mal, entre la justicia y la injusticia, entre las fuerzas que protegen y las que violan y oprimen; y una vez que el desenlace final tuviera que ser el conflicto físico, el campeón que enarbola la bandera del Derecho no debe temblar ni vacilar ante la difícil, terrible o violenta naturaleza de la obra u acción que la vida le presente y debe llevarla a cabo; no debe vacilar por una piedad equívoca en favor del violento y del cruel, y por el horror físico que inspira la inmensa destrucción decretada, no debe abandonar a sus seguidores o combatientes que están de su parte, ni traicionar la causa, ni dejar arrastrar por el polvo, ni ser pisoteado en el lodazal por los pies sangrientos del opresor. El estandarte del Derecho y de la Justicia. Su virtud y su deber están en la batalla y no en abstenerse de la lucha; el pecado no sería para él exterminar, sino negarse a matar.

A continuación el Maestro deja a un lado por un momento este punto para dar otra respuesta a la queja de Arjuna por el horror a la muerte de sus allegados, lo cual vaciaría su vida de toda razón para vivir. ¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida de todo castrilla (guerrero divino) y su verdadera felicidad? No es su propio placer, la felicidad doméstica y una vida de confort y de alegrías pasajeras en compañía de amigos y parientes; su verdadero fin en la vida es la batalla por la justicia y la verdad, y su mayor felicidad, encontrar una causa por la que pueda ofrendar su vida, o, si obtiene la victoria, ganar la gloria y la corona del héroe. “No existe bien más grande para el kshatriya que una guerra justa, y cuando tal circunstancia les llega de sí misma, como si se le abriesen las puertas del cielo, felices entonces están los kshatriyas. Y tú, si no libras esta batalla por la justicia y la verdad, entonces habrás abandonado tu deber, tu virtud y tu gloria, y el pecado será tu porción.” Por semejante rechazo, se expondrá a la vergüenza y al reproche de la cobardía, de la debilidad y de la pérdida de su honor de kshatriya. Porque, ¿cuál es la peor desgracia para un kshatriya? Es la pérdida de su honor, de su reputación, de su noble condición entre los hombres poderosos, los hombres de coraje y de poder; esto es para él es mucho peor que la muerte. La batalla, el coraje, el poder, la autoridad, la disciplina, el honor de los bravos, el cielo de aquellos que caen noblemente, tal es el ideal del guerrero. Envilecer este ideal, permitir que este honor sea mancillado, ofrecer el ejemplo de ser un héroe glorioso entre los héroes, pero cuya acción queda abierta al reproche de la cobardía y de la debilidad, rebajando así las normas morales de la humanidad, es ser falso ante sí mismo y ante el mundo en lo él que exige de sus líderes y de sus reyes. “Muerto, conseguirás el cielo; victorioso, disfrutarás la tierra; levántate pues, oh hijo de Kunti, decidido a dar la batalla.”

Esta llamada heroica puede parecer de un nivel inferior al de la espiritualidad estoica que le precede y al de la espiritualidad más profunda que le sigue; porque en los próximos versos, en efecto, el Maestro le ordena que considere como iguales ante los ojos del alma la buena fortuna y la mala, la pérdida y la ganancia, la victoria y el fracaso, y, después, en tal caso, marchar hacia la batalla; ésta es la enseñanza verdadera de la Gîtâ. Pero la ética hindú ha reconocido en todo momento la necesidad práctica de ideales graduados para el desarrollo de la vida moral y espiritual del hombre. Aquí, el ideal del kshatriya, el ideal de las cuatro castas está presentado bajo su aspecto social, y no en su significado espiritual, como lo será después. Tal es mi respuesta a ti, dice Krishna de hecho, si insistes en considerar la alegría, el sufrimiento y el resultado de tus acciones, como tus motivos de acción. Te he manifestado en qué dirección te guía el más alto conocimiento de uno mismo y del mundo; ahora acabo de mostrarte en qué camino te dirige tu deber social y los valores morales de tu casta, svadharmam api châvéskshya. Que consideres el uno o el otro, el resultado es el mismo. Pero si tú no estás satisfecho con tu deber social y con la virtud propia de tu casta, si crees que te conducen al dolor y al pecado, entonces te ordeno que te eleves a un ideal superior y no desciendas a los inferiores. Descarta todo egoísmo de ti, ignora la alegría y el dolor, desdeña la pérdida y la ganancia de todas las consecuencias mundanas; fíjate solamente en la causa a la que debes servir y en el trabajo que es preciso que lleves a cabo por orden divina, y “entonces no incurrirás en pecado.” De esta forma, ha respondido él a todos los argumentos de Arjuna, según el Conocimiento y el ideal moral más elevado que habían alcanzado su raza y su tiempo, ya sea la excusa de su dolor, o la de su repliegue ante la masacre, la de su sentido del pecado, o la de los desdichados efectos de su acción.

Así es la FE del guerrero ario. “Conoce a Dios,” dice, “conócete a ti mismo, ayuda a los hombres; defiende el Derecho; haz sin miedo, sin debilidad ni vacilación tu trabajo de combatiente en el mundo. Tú eres el Espíritu eterno e imperecedero; tu alma está aquí abajo en su camino ascendente hacia la inmortalidad; la vida y la muerte no son nada; el dolor, las heridas y los sufrimientos no son nada; porque todo esto debe ser conquistado y superado. No te detengas en tu propio placer, en tu éxito o provecho, sino mira más alto y alrededor de ti; MAS ALTO, contemplando las cumbres esplendorosas a las que escalas; en torno de ti, observando este mundo de batalla y de prueba en el que el bien y el mal, el progreso y el retroceso están ligados por un implacable conflicto. Los hombres te llaman para que les auxilies, tú eres su hombre fuerte, ¡su héroe!; ayúdales entonces, y lucha. Destruye cuando por la destrucción debe avanzar el mundo; pero no odies lo que destruyas, ni te aflijas por todos aquellos que deben perecer. Conoce en cada uno al Yo único; debes saber que todos son almas inmortales y que el cuerpo no es sino polvo. Haz tu trabajo con espíritu sosegado, con fortaleza y con serenidad. Lucha y fracasa noblemente, o conquista poderosamente. Porque ésta es la obra que Dios y tu naturaleza te han asignado para su cumplimiento.”

La Fe del Guerrero I. Aurobindo

Os envio para vuestra consideracion y reflexion un texto en dos partes, de Aurobindo. Filosofo y mistico Hindu de relevancia internacional. Su propuesta de realizacion; el yoga Integral, refleja a mi modo de ver, un hito en el pensamiento espiritual de occidente y oriente. Debo agradecer a los compañeros de la Segunda Fundacion, organizacion dedicada a estudio y practica de la vida divina en Aurobindo y la Madre, el texto que os ofrezco. En el Aurobindo comenta y aclara pasajes del Gita (libro sagrado del Hinduismo. Donde Arjuna encarna el heroe, el discipulo espiritual baja la guia de su Maestro Khrisna) La contundencia de la transcripcion del Gita no parece ser apta para todos los publicos...

La Fe del Guerrero Ario I

La respuesta del Maestro Divino a la primera turbación del apasionado examen de consciencia de Arjuna, por su repugnancia a participar en la masacre, por su sentimiento de pesar y de pecado, por su aflicción ante lo que le parecia a sus sentidos una vida vacía y desolada, por su duda y pronóstico en cuanto los deplorables efectos de lo que le parecía una mala acción; la respuesta del Maestro Divino es y fue una reprobación enérgica. Todas estas reacciones, le dice, no son más que una confusión de la mente y una ilusión, debilidad de corazón y cobardía, una degradación de la virilidad del guerrero y del héroe. Esto no es lo propio del hijo de Prithâ; jamás debería, de esa manera, el campeón y principal esperanza de una causa justa, abandonarla en el preciso momento de crisis y de peligro, ni tolerar que un inesperado estupor, por debilidad de su corazón y de sus sentidos, el ofuscamiento de su razón, y el derrumbamiento de su voluntad, le traicionen hasta el punto de hacerle deponer sus armas divinas y rechazar la obra que Dios le confió. Ésta no es la actitud esperada y adoptada por el hombre ario; este sombrío estado de ánimo no le llovió del cielo, ni puede conducir al cielo; y sobre la tierra se convierte en una degradación de la gloria que está reservada al coraje, al heroísmo y a las acciones nobles. ¡Que arroje lejos de él esta piedad enfermiza y auto-indulgente, que reaccione y aplaste a sus enemigos!

Esta sería, podría decirse, la respuesta de héroe a héroe, pero no la de un Maestro divino a su discípulo, de quien esperaríamos más bien que le animara a la bondad, a la santidad, a la abnegación y a retirarse de los objetivos y senderos mundanos. Pero la Gîtâ dice expresamente que Arjuna acaba de deslizarse con esa conducta hacia una posición de debilidad nada edificante, - “sus ojos, cargados de aflicción y rompiendo en lágrimas, su corazón, desbordado por la tristeza y el desánimo” porque está invadido por la piedad, krpayâvistam. ¿Pero no es la piedad una debilidad divina? ¿No es la piedad una emoción divina que en ningún caso debería desalentarse con reprobaciones tan duras? ¿O estamos ante a un mero evangelio de la guerra y de las acciones heroicas, ante una fe en un poder y en una fuerza arrogantes propios de Nietzsche, o ante una lección de dureza hebraica o teutona, que entiende la piedad como una debilidad, admitida por el héroe noruego, que agradece a Dios que le haya concedido un corazón insensible?, y No; la enseñanza de la Gîtâ brota de una fe genuina hindú la compasión ha figurado siempre en su espíritu como uno de los elementos más comprensivos de la naturaleza divina. El Maestro Divino mismo, enumerando en un capítulo posterior las cualidades de la naturaleza divina en el hombre, cita entre ellas la compasión a las criaturas, la bondad, la liberación de la ira y del deseo de matar y hacer daño, y la considera al mismo nivel que la intrepidez, el entusiasmo y la energía. La brutalidad, la dureza, la crueldad, la satisfacción en el exterminio de los enemigos y el amasamiento inicuo de la riqueza y las posesiones, por el contrario, son cualidades asúricas; proceden de la violenta naturaleza de los titanes, que niegan la Divinidad en el mundo, y al Divino en el hombre, y no rinden tributo más que al Deseo como su única divinidad. Así pues, la debilidad de Arjuna no merece la censura desde tal punto de vista.

“¿De dónde te ha llegado esta debilidad, esta vergüenza y esta obscuridad del alma en un momento de dificultad y de peligro?” inquiere Krishna de Arjuna. Esta pregunta hace entrever la verdadera naturaleza que ha inducido a Arjuna a desviarse de sus cualidades heroicas. Hay una compasión divina que desciende a nosotros de las alturas, pero para el hombre cuya naturaleza no la posee, ni ha sido vaciada en su molde, pretender ser superior, dominador o superhombre, constituye una locura y una insolencia, porque sólo se es superhombre cuando uno manifiesta la más elevada naturaleza del Divino en la humanidad. Esta compasión observa con amor, sabiduría y una vigilancia serena, la batalla y la lucha, la resistencia y la debilidad del hombre, sus virtudes y vicios, sus alegrías y sufrimientos, su sabiduría e ignorancia, su prudencia y locura, sus aspiraciones y fracasos, y participa en todas las situaciones para aliviar y curar. En el santo y en el filántropo puede adoptar la forma de la plenitud del amor o de la caridad; en el pensador y en el héroe asume la amplitud y la potencia de una sabiduría y de una fuerza compasivas. Es esta compasión, en el guerrero ario el alma de su gentileza, la que rechaza quebrar la caña homicida, pero a su vez asiste y protege al débil y al oprimido, al herido y al vencido. Pero es también la compasión divina la que derriba al tirano despiadado y al opresor altivo, no con cólera ni con odio –(porque éstas no forman parte de las elevadas cualidades divinas; la cólera de Dios contra el pecador, Su rencor al malvado, son fabulaciones de creencias semi-instruidas; y lo mismo ocurre con la tortura eterna de los infiernos que tales creencias han inventado)-, sino, como comprendió claramente la antigua espiritualidad hindú, con tanto amor y compasión por el titán poderoso, inducido a error por su fuerza y herido por sus pecados, como por los desgraciados y oprimidos, que tienen que ser amparados de su violencia e injusticia.

Pero no es ésta la compasión que manifiesta Arjuna al rechazar su obra y su misión. No es ésta la compasión, sino una impotencia cargada de piedad por sí mismo, un retroceso ante el sufrimiento mental que su acción debe causarle, -“Yo no veo lo que podría despojarme de este dolor que reseca mis sentidos.”-( susurra Arjuna autocompadeciendose). Para un ario la autocompasión es lo más bajo e indigno de cuanto puede decirse de él. Su piedad por los demás constituye también una forma de auto-indulgencia; es el horror físico de los nervios inspirado por el acto de matar, es el encogimiento emocional y egoísta del corazón ante la destrucción de los Dhritarâshtrians porque son “su propio pueblo”, y porque sin ellos la vida se tornaría vacía. Esta piedad es una debilidad de la mente y de los sentimientos –una debilidad que muy bien puede ser conveniente para hombres en un estado inferior de desarrollo, quienes, si no fueran débiles serían duros y crueles, porque les hace cambiar las expresiones más duras de su sensibilidad egoísta por otras más amables; les es preciso apelar al tamas, principio de la debilidad, para ir en auxilio de sattwa, principio de la luz, y sofocar así la fuerza y los excesos de sus pasiones rajásicas. Pero este comportamiento no es propio del hombre ario desarrollado, que tiene que evolucionar, no por la debilidad, sino por una ascensión continua de fuerza en fuerza. Arjuna es el hombre divino, el hombre dominador en vías de formación y, como tal, ha sido elegido por los dioses. Le ha sido encomendada una misión; tiene a Dios junto a él en su carro; empuñado el arco celestial, Gandiva; delante, los campeones de la iniquidad, quienes se oponen a que el Divino conduzca el mundo. No es a él a quien corresponde determinar lo que se hará o no a tenor de sus emociones y movimientos pasionales, ni retroceder ante una destrucción necesaria al atender el clamor de su corazón o de su razón egoísta, ni declinar ejecutar su labor porque le aporte dolor y la sensación de vaciedad a su vida, o porque, por la ausencia de miles de personas que deben perecer, sus concebibles efectos carezcan de valor ante sus ojos. Todo esto supone, por debilidad, despojarse de su naturaleza superior. Él no debe fijarse más que en la obra que hay que llevar a cabo, kartavyam karma; no tiene que escuchar más que la orden divina infundida a través de su naturaleza guerrera y no debe interesarse más que por el mundo y por el destino de la humanidad que le pide, como hombre enviado por los dioses, que la asista en su marcha, y dejar libre su camino de los siniestros ejércitos que la asedian.

En su respuesta a Krishna, Arjuna admite la reprobación, aun cuando proteste contra la orden que recibe, y la rechace. Es consciente de su debilidad y sin embargo se sujeta a ella. Está de acuerdo en que es su pobreza de espíritu la que le ha despojado de su naturaleza verdadera y heroica; toda su consciencia está aturdida en su visión del bien y del mal, y en este desorden acepta al Amigo divino como su maestro; pero los apoyos emocionales e intelectuales sobre los que él basaba su sentido de rectitud, han sido enteramente barridos y no puede aceptar una orden que parece atraer sólo a su antiguo punto de vista y que no le proporciona una base nueva para la acción. Intenta, además, justificar su rechazo a actuar, y pone delante como excusa las quejas de sus nervios y de su ser sensorial, que retroceden ante el exterminio y su secuela de goces sangrientos; los derechos de su corazón, que le hacen replegarse ante el dolor y la vaciedad de la vida, que constituirían el efecto su acción; el derecho de sus conceptos morales habituales, que quedan horrorizados por la necesidad de matar a sus gurús, Bhisma y Drona; los derechos de su razón que no ven más que resultados desagradables y ninguna ventaja en la obra terrible y violenta que le es asignada. Está decidido, sobre sus antiguas bases de pensamiento y motivos, a no combatir, y espera en silencio la respuesta a las objeciones que le parecen irrefutables. Son a estos derechos del ser egoísta de Arjuna a los que Krishna se propone, en primer lugar, reducir a la nada para conceder espacio a la ley superior, que trasciende todos los motivos de acción egoístas.

La respuesta del Maestro procede en dos líneas diferentes; la primera es breve y está fundamentada en las ideas más elevadas de la cultura general aria, en la que Arjuna ha sido educado; la segunda, es otra explicación pero más amplia, basada en un conocimiento más íntimo que permite el acceso a verdades más profundas del ser humano, el cual constituye el verdadero punto de partida de la enseñanza de la Gîtâ. La primera se apoya en concepciones filosóficas y morales del Vedanta, y en las ideas sociales de deber y de honor que establecieron los fundamentos éticos de la sociedad aria. Arjuna ha intentado justificar su rechazo por razones de orden ético y racional, pero lo que en realidad ha hecho es encubrir con palabras de aparente racionalidad la rebeldía de sus emociones ignorantes e indisciplinadas. Ha hablado de la vida física y de la muerte del cuerpo como si éstas fueran realidades primarias, pero tales realidades no son esenciales para el sabio o el pensador. El dolor por la muerte corporal de los amigos y parientes es una desgracia no ratificada por la sabiduría y el conocimiento verdaderos. El hombre ilustrado no se aflige por los vivos, ni tampoco por los muertos; sabe que el sufrimiento y la muerte no son más que simples incidentes en el curso de la historia del alma. La realidad es el alma, no el cuerpo. Todos esos reyes de hombres, por cuya muerte próxima llora Arjuna, han vivido ya anteriormente, y de nuevo tomarán posesión de un cuerpo humano; porque del mismo modo que el alma pasa físicamente por la niñez, la juventud y la edad madura, así también pasa de un cuerpo a otro. La mente calma y sabia, el dhîra, el pensador que observa la batalla de la vida establemente sin dejarse distraer o cegar por sus sensaciones y emociones, no es engañado por las apariencias personales o materiales; no permite que la llamada de la sangre, de sus nervios y de su corazón nuble su juicio, o contradiga a su conocimiento. Él ve, más allá de los hechos aparentes de la vida del cuerpo y de los sentidos, el hecho real de su ser, y se eleva, por encima de los deseos físicos y emocionales de la naturaleza ignorante, hacia la única y verdadera meta de la existencia humana.